Альфред Хейдок

Майя

Ее приятно считать иллюзией, самообманом, чем-то кажущимся, ненастоящим. Мы окружены ею и живем в ней, не сознавая этого. В раннем детстве я увидел над собою голубой купол Неба и самую высокую его точку прямо над своею головой. Края этого купола спускались совсем недалеко от меня, казалось, за дальними холмами. Сосед-балагур даже уверял меня, что женщины, живущие у самого края горизонта, после того как поработали над бельем вальками, засовывают их на ночь за край неба. И я этому верил.

Когда же мать посадила меня в телегу и повезла к дедушке, живущему в десяти верстах от нас, я крепко надеялся, что поездка приблизит меня к краю Неба, но когда увидел, что вершина Неба по-прежнему оставалась прямо над моей головой, а край Неба ничуть не приблизился, был жестоко разочарован. Приносить разочарование – свойство Майи.

В том же возрасте я любил, лежа на спине в траве, устремлять взор на гряды плывущих в Небе облаков. Они принимали причудливые формы, образовывали фантастические горы, кручи и долины, построенные из нежной ваты. Я мысленно скакал по этим горам и кувыркался по кручам с огромной высоты на нижележащие пуховики, зная, что не разобьюсь. Это было так восхитительно, и ныне, когда современный самолет заносит меня в облако, где серый туман застилает иллюминатор, мне жаль разбитой мечты детства, жаль красивой Майи кувыркающегося в облаках мальчика.

Солнце всходило и заходило, и я верил, что оно двигается, а Земля неподвижна; я верил, что изливающее сияние голубое небо бездонно и нет ему конца. Но школьный учитель на уроке географии обескуражил утверждением, что те веселые, бесчисленные огоньки, которые вечерами зажигались на небе и гасли утром,– вовсе не огоньки, а громадные миры.

Опустошение моих детских представлений, которые были так красивы и поэтичны, завершили космонавты, указав, что голубизна неба всего лишь слой атмосферы, за которым начинается черная бездна Космоса.

Но существуют иллюзии, которые, благодаря своей обманчивой очевидности, трудно искоренить из человеческого сознания. К таким относятся Пустота, Тишина и Смерть. Эта Троица не менее обманчива, чем уже перечисленные проявления Майи, хотя и кажутся незыблемыми. Но не будем голословны.

Вы сидите один в комнате: взор ваш скользит по знакомым предметам и видит между ними большое пустое пространство. Вы согласны, как говорится, дать голову на отсечение, что в комнате кроме вас никого нет, но ясновидящий, если таковой был приглашен, увидел бы в этой комнате многих существ, имеющих как человеческие, так и другие формы. Может быть, там, где стоит Ваша кровать, он увидел бы цветущий куст и другие подробности пейзажа. Это формы Тонкого Мира, окружающего нас, отношение с которым может быть охарактеризовано словом «взаимопроникание». Только ограниченность зрения наших физических глаз не позволяет нам видеть этот окружающий и пронизывающий нас мир. Он становится видимым для людей с частично или полностью раскрытым духовным зрением. Таких людей не так уж мало, в частности, к ним принадлежала Евгения Сергеевна, моя жена. Находясь вместе со мной в комнате, она иногда приглашала меня полюбоваться дивными цветами, которые она видела в Пространстве перед собою. Я устремлял взор в указанном ею направлении, но ничего там не видел, так как обладал только обычным, так называемым нормальным зрением. Это не галлюцинация, ибо такие цветы могут быть извлечены из Пространства и могут стать доступными пяти чувствам присутствующих. Такой именно случай описан в книге Елены Петровны Блаватской, в первом томе «Разоблаченной Изиды».

В постоялом дворе странствующая буддийская монахиня увидела в руках Елены Петровны только что сорванные цветы. Монахиня выразила сожаление, что без надобности загублены земные цветы, тогда как можно пользоваться цветами Тонкого Мира. В доказательство своих слов она села на землю и стала производить какие-то движения в Пространстве, сопровождая их молитвами, и цветы появились, и монахиня передала их Блаватской.

В книге известного французского писателя и исследователя индийской древней литературы Луи Жаколио «Чудеса факиров» имеются еще более впечатляющие примеры. Связанный долгой дружбой с Луи Жаколио, факир вызвал в комнате писателя целый дождь цветов, которые слоем покрыли пол. В добавление он еще вызвал душистый ароматный дождь и многое другое.

Существование миров, взаимопроникающих друг в друга, где материя отличается частотою своих вибраций, – факт, который должен усвоить каждый желающий приблизиться к Истине.

Ограниченность наших пяти чувств позволяет нам видеть лишь ничтожную часть окружающей нас Вселенной, тайны которой мы призваны и должны постепенно раскрывать, находя в этом процессе раскрытия счастье познания. Эту ограниченность нужно устранять расширением сознания, включающим не только изощрение уже имеющихся у человека органов восприятия и связанных с ними способностей, но и раскрытием в себе новых органов и новых возможностей. Расширенному сознанию доступно видеть невидимое, слышать неслышимое. Такими обладателями расширенного сознания являются Великие Учителя Шамбалы, далеко опередившие нынешнее человечество в раскрытии своей духовной мощи. Они хранители Истины, в нужное время снабжающие человечество новыми философиями, религиями и научными открытиями. Мои высказывания в настоящем очерке основаны на Учении Живой Этики, данном Великим Учителем Шамбалы – Майтрейей, на которое я ссылаюсь как на незыблемый Авторитет. В подтверждение сказанного мною о Пустоте и невидимом Пространстве привожу точную выписку из книги Беспредельность (§80), входящей в серию Живой Этики.

«Безмолвие может быть полно голосов, и темнота может быть полна света. Потому тот, кто будет считать Пространство ненаполненным, тот не будет представлять себе ту мощную жизнь явленного Безмолвия как высшую Речь Космоса и невидимость как явленный Глаз Космоса. Нерушим закон Космоса, и даже люди приняли Безмолвия Глас. Там, где речь видимая бедна, там гласность сердца утверждает безмолвие. Космос в своей безмолвности являет речь сердца, и уловим Космический Глас.

Чуткость и настороженность могут помочь явить слух Гласу Безмолвия. Красота Космоса выражается безмолвно. Красота Безмолвия выражается во всех высших проявлениях жизни.

Научимся слышать Безмолвие! Беспредельность Космоса породит явление Безмолвия».

Этот параграф, как и вся эта удивительная Книга, глубоко насыщен мудростью и раскрывается в своей полноте лишь тому, кто устремляется и ищет. Чтобы помочь такому искателю, мы внесем пояснение термина «Голос Безмолвия» и добавим комментарии, раскрывающие глубину этого параграфа. Комментарий этот сообщен упомянутым «Голосом Безмолвия».

«Безмолвие (физическое) может быть полно (тонких и огненных) голосов, и темнота (для физического глаза) может быть полна (надземного) света».

Совершающий постыдные действия и считающий, что он делает это без свидетелей, – ошибается. Множество невидимых свидетелей наблюдают, сочувствуют или негодуют, пока кто-то пребывает в иллюзии одиночества.

Совершающие героические деяния часто полагают, что никто никогда об этом не узнает и никто никогда не оценит их самоотверженность.

«Пространство видит и слышит», – совсем неотвлеченно утверждает Учитель.

Нужно идти в полном сознании того, что мы живем как актеры на сцене: они не видят множества зрителей, сокрытых в темноте зрительного зала или смутно различают лишь передние ряды. Но не только наши внешние поступки наблюдаются – все побуждения, предшествующие им, вся борьба, весь комплекс чувств и мыслей наблюдается и оценивается большим количеством присутствующих, относительно случайно связанных с нами и кровно заинтересованных.

Как же расценивать тот факт, что среди последователей имеется немало таких учеников, которые знают и безусловно верят сказанному: «Вижу тебя среди дня и ночи» – и все же совершают мерзкие поступки!..

Пространство не только являет собою зрительный зал, но также хранит записи нашего действия, желания и мысли. И эти записи несравненно более совершенны, чем любой рекорд самого современного магнитофонного рулона.

Пространство, в котором мы живем, не только не пусто или не наполнено, но оно, как свидетельствует Учение, переполнено. Оно переполнено глазами злобными и добрыми, злорадствующими, осуждающими, подстрекающими, но оно также полно глазами предостерегающими, сострадающими, переживающими наши слабости и ошибки, силящимися помочь нам там, где возможно. Там, в глубине внешнего безмолвия, бушуют сильнейшие громовержущие энергии, там складывается наша судьба, там решаются основные повороты нашей жизни. Там сталкиваются в смертельном поединке наши прошлые мерзкие накопления и наша нынешняя воля, рожденная высшими притяжениями. Там, в глубинах безмолвия, звучат призывные голоса Зовущих, и Голоса Безмолвия могут быть услышаны и при жизни на Земле. Для этого и дана Великая Огненная Йога, чтобы восстановить утраченную расами, развившими интеллект, связь с Иерархией Света, с Матерью Мира, чтобы человечество могло вернуть утраченную улыбку Владычицы Жизни. Какое же открытое Свету сердце не затрепещет, услышав потрясающую весть о возвращении людям всех возможностей, заключенных в их шестом принципе – упадхи (носителе) великой Атмы! Воистину – наступает эпоха небывалая! Огненные волны, волны пространственного огня наполняют Буддхи и спешат на помощь Высшему Манасу, ведущему смертельный бой с своим непокорным собратом – Манасом низшим. Наводняя последний энергиями подземных страстей, четвертый принцип, или астрал, не хочет выпустить человечество из своих объятий. Тонкая нежность Венеры – Буддхи – скрещивает свой магнитный меч с магнитными мечами Марса, и луч последнего «будет залит лучами Свати» (Венеры).

Ужасный скрежет мечей и леденящие душу вопли и стенания, взрывы чистых зарниц Огня и вспышки оранжевого, красного и черного пламени совсем не отвлеченность для уха открытого Гласу Безмолвия, и глазу, открытому Невидимости Космоса.

От Тонкого, ближайшего к нашему плану мира до самых высоких миров восходит наш слух к восприятию высших вибраций. От самых ближайших, доступных интеллекту истин до высочайших откровений, уже не вмещающихся в чашу рассудка, но доступных восприятию сердца, – до самых беспредельных высот, страница за страницей, раскрываются нам тайны Космического Безмолвия. После Огненных звезд и вспышек Света «услышишь Голос Учителя Незримого», и этот Голос из Великого Безмолвия, как мощный поручень, устремит человечество на высоты духа.

«Речь Космоса» – «Сладкозвучный Голос Кормилицы Вак» ­ непосредственное восприятие учения из первоисточника сделает относительно ненужными для подвижника священные книги.

Порадуемся за тех, кто научился слышать Голос Безмолвия, Голос Беспредельности, Голос Великой Матери и Ее Иерархии. Заканчивая путь блужданий, монада его находится на верном и близком пути возвращения в свое космическое лоно.

Космос во всех своих сферах представляет собою горнило кипящей жизни. Нет такой точки Космоса, где могла бы приютиться абсолютная пустота. И тем не менее сияющее звездами Небо представляется человеку безмолвным, а Пространство перед его глазами в ночной спальне кажется абсолютным мраком. Это происходит не потому, что существует пустота, а потому что в человеке отсутствуют те органы, которые могли бы воспринять тот диапазон волн, в пределах которого бушует жизнь определенных слоев материи. Именно поэтому эти сферы остаются незримыми, неслышимыми, неощутимыми. С ростом и утончением сознания расширяется диапазон слуха и глаза. Сознание растет беспредельно, и органы восприятия могут расширять прием информации беспредельно. Не может ухо человеческое вместить всю беспредельную мощь звучания Космоса. По мудрости построения эволюции такое восприятие исключается, ибо такое восприятие привело бы к мгновенному разрушению. По мере роста сознания растет и объем информации: по мере роста органов восприятия и их утончения увеличивается Видимость и Слышимость космических светов и звучаний.

Тайна, безмолвие и невидимость охраняют рост сознания. И все же растущий человек может видеть и слышать гораздо больше того, что он видит и слышит. Особенно много он может чувствовать и понимать сердцем. С развитием сердечных центров человек начинает слышать громы высших центров и видеть могучие видения высших духов.

Отметим сгущение мрака перед вспышкой надземных светов. Отметим нарастание тишины перед проявлением великих звучаний.

Известный Вам йог восторгался красотою безмолвия тибетских гор и жалел о времени, когда оно будет нарушено звучанием радио. Так же перед наступлением великих звучаний все несовершенные шумы должны замолкнуть. Это верно во всем диапазоне человеческих восприятий. Не может человек услышать высшие откровения, если мысли его будут погружаться в сутолоку жизни. Он должен найти в себе силы уйти от нее, прежде чем приобщиться к волнам Высшей Космической Жизни. Он должен научиться слышать Безмолвие, представляющее собою высшую речь Космоса или, как говорили, «Божественный Глас».

Космическое Пространство переполнено «радиостанциями», излучающими высокую информацию. «Приемники» этих «радиоволн» находятся во владении каждого человека. Но прежде чем эти «приемники» космической мысли начнут работать, к ним необходимо подвести ток высших энергий, и этот ток рождается в высоких и широких чувствах, в тех чувствах, которые призваны заменить чувства эгоистические. Токи высших планов Бытия питают приемники станций Пространства.

Конечно, если существует Беспредельность, то всегда будет существовать зона Безмолвия и Невидимости, ибо всегда будет нечто непознанное, неувиденное, неуслышанное.

Легко понять, что высшие звучания Космоса должны оставаться неслышимыми даже для развитого уха, и высшие звучания Космоса потому могут быть названы Гласом Безмолвия, но как понять, что высшее явление незримости называется Глазом Космоса?

Высшие сияния будут теми достижениями, которые стоят на учете ближайших будущих завоеваний человеческого духа. Про них можно сказать, что они пока что невидимы, и это значит, что видение их надвигается. «От малых искр до огненных видений» – так намечается развитие зрения Агни-йога.

Кто больше видит, тот больше душою и разумом. У того и аура светоноснее. «Всевидящее око» есть символ Высочайшей Иерархии. Приближение высшей ауры вызвало страшное потрясение у такого Великого Духа, каким был Преподобный Сергий. Всевидящее Око обычно изображалось заключенным в треугольник – символ Святой Единосущной и Нераздельной Троицы символ Огня или Бога, как было разъяснено выше.

Там, где многие полагают безмолвие, можно слышать высокую информацию, и там, где предполагается полная пустота и отсутствие чего-либо, способного осветить эту тьму, может находиться Источник Высочайшего Света. Зрение и слух – в нас самих, в наших приемниках, работающих на высоких токах.

Нет ни темноты, ни безмолвия! Космос беспределен во всех измерениях, и потому если Космическая жизнь беспредельна, то и звуковые, и световые проявления ее также не могут иметь предела. Нет предела достижения человеческого восприятия, но на данный момент этот предел имеется. На данный день человеческое восприятие ограничено определенным пределом, за которым начинается безмолвие и темнота. Однако по мере роста и утончения сознания безмолвие наполняется новыми необычными звучаниями и в темноте вспыхивают новые необычные света. Не ошибемся, назвав эти проявления высшими по сравнению с достигнутыми. Так на пределе достижений перед новым шагом в Беспредельность материи мы становимся лицом к лицу с безмолвием и темнотой, и все наше знание, которое еще вчера казалось нам столь всеобъемлющим, начинает казаться настолько ничтожным, что вместе с философом мы готовы воскликнуть: «Я знаю только то, что я ничего не знаю».

Но тот, кто осведомлен о главном Законе Космоса – Беспредельности всех его проявлений, – остановится на пороге безмолвия и затрепещет предчувствием нового откровения. Сердцем своим, чувствознанием, прежде всех восприемников затрепещет от приближения новых звучаний и новых огней, от приближения тех новых энергий, которыми человеческое существо восходит на новую, высшую ступень восприятия. Гром, как символ наиболее мощного звука, и молния, как проявление наибольшей вспышки огня Пространственного, представлялись яснослышащим и ясновидящим символом Высшего Божества или его персонифицирующих сил. Громы говорили с автором Апокалипсиса, и как молния ожидался приход последнего Учителя. Цвет, звук и аромат – эти краеугольные камни синтеза жизни исходят, в конечном итоге, из ее сознательных центров. Все высшие звучания и огненные проявления, конечно, связаны с приближением иерархических сил. Отсюда и выражение «от первых искр до огненных видений» - от первых редких слов, фраз до постоянно звучащего Голоса Безмолвия – Голоса Учителя Незримого. Отсюда утверждение Оригена: «Глазами сердца видим Бытие».

Именно глазами и ушами сердца, в котором заключены наивысшие силы Огня – наивысшие силы духа, мы прежде всего ощущаем приближение высших космических сил. Центр всех жизней – Космическое Сердце, естественно, прежде всего ощущается сердцем и лишь после этого делается достоянием прочих центров.

Все мечтают слышать Голос Учителя или Голос Беспредельности, но не знают, как приступить к этому. Учение указывает: «Чуткость и настороженность могут помочь явить слух Гласу Безмолвия». Конечно, прежде всего нужна подготовленность сердца и сознания. Мысль человека являет родство мысли пространственной, и зов возлюбленного непременно принесет ответ возлюбленной. Восхищение Красотой Безмолвия непременно принесет, как в открытое окно, голос восхитившего.

Ограничение «видимой» речи рано или поздно заставит обратиться к речи сердца, и такая молитва сердца достигнет скорее всего Сердца Вселенной.

Восхищение Красотой Космоса, восхищение Красотой Беспредельности выражается безмолвно.

Все высшие проявления жизни при попытке выразить восхищение ими внешними средствами упираются в потолок возможностей, за которым начинается Речь Безмолвия, за которым начинается несказуемое.

Конечно, Беспредельность не может быть выражена предельными средствами. Где же те сосуды, которые могут вместить все океаны Земли? Что же сказать о беспредельном океане Огня?

Слышание Голоса Безмолвия или Голоса Учителя Незримого является высоким достижением высоконравственного, устремленного искателя Истины, установившего духовную связь с избранным Иерархом. И обычно требует долголетней подготовки. Но жизненный опыт и практика дают нам примеры, когда малосведущие и не отличающиеся нравственной чистотой люди начинают слышать какие-то голоса, выдающие себя за великих учителей и высоких духовных наставников. Это голоса лжеучителей, лжепророков, пребывающих в Тонком Мире, а иногда и в физическом, желающие привлечь к себе слушателей, чтобы использовать их для своих темных, разрушительных целей.

В своих сообщениях они часто проявляют невежественность, сообщают обманные сведения, чем и выдают свою принадлежность к темным силам. Иногда они проявляют некоторое знание и даже некоторое предвидение недалекого будущего.

Не смешивайте голоса астральных лжецов с Голосом Безмолвия, Голосом Космического Разума!

Нигде Майя, облекшаяся в обманчивую очевидность, не проявляется с такой потрясающей силой, как в явлении так называемой смерти. Сколько отчаяния, рыданий и слез проливаются над умершим! Какой холодный ужас испытывают многие люди перед приближением к смерти, считая ее пределов своего существования, полным разрушением и уничтожением! И все это лишь потому, что они или не знают о существовании своей бессмертной души, или не верят в нее и отождествляют себя со своим физическом телом. Это те, кто твердят: «Человек живет только один раз». Говоря это, они произносят величайшую ложь.

Освободить человека от ужаса смерти может только познание Истины, что при смерти душа человека не умирает, а переходит в Тонкий Мир, откуда по истечении некоторого срока снова возвращается на Землю в теле новорожденного ребенка.

Прав поэт, восклицающий:

Подкрепим сказанное словами Высочайшего Авторитета из книги «Беспредельность» (§ 70):

«Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщенного с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщенный проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам Космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия и в каждое действие вложите искру творчества космического огня. И рок тот беспощадный превратится в один зов космической жизни. Наш великий справедливый закон участниками мировых явлений вас избрал! Осознайте бессмертие и космическую справедливость! Уготовлена каждому прекрасная ступень. Найдите путь мышления Бессмертия!»

К вышеприведенному параграфу «Беспредельности» дан следующий комментарий.

«Ужас смерти – тяжкая Карма за ее разобщение с Космосом. Грубые материалисты, решающие, что они живут только раз и что поэтому необходимо урвать у жизни как можно больше наслаждений, в погоне за этим призраком идут на преступления перед законами Космическими и человеческими, ввергая себя в тюрьмы и болезни, а то просто лишают себя жизни на эшафоте или в госпиталях».

Но главное, такие прожигатели, заглушившие голос духа, теряют чувство ответственности и создают себе тяжелую Карму. Вместо накоплений, они растрачивают и то, что было накоплено прежде. Как свиньи, зарывшиеся в землю в поисках пищи, люди, утратившие связь с Космосом, люди, отошедшие от йоги, зарываются в землю в поисках наслаждений. Еда, питье, половые утехи, накопление материальных ценностей, тщеславие, роскошь – все эти «цели» существования, так свойственные дегенерирующим поколениям уходящей расы, являются бесцельными блужданиями для духа, идущего путем подвига самоусовершенствования, путем умножения и утончения духовных сил. Все это – распыление, растрата, накопление кармических ударов. Все они под постоянным гнетом надвигающейся неумолимой гибели. Сколько страданий, сколько мрачных мыслей порождаются ужасом смерти! И все они могут и должны быть сняты, как паутина, у того, кто примет в сознание свое беспредельность и вместе с нею – свое бессмертие. С этого принятия и должен начинаться истинный путь. Готовность принятия полной чаши Учения немыслима без утверждения в сознании непоколебимого верознания своей беспредельности, своего бессмертия и неустрашимости перед окончанием пути, каким бы страшным этот конец ни казался! Многие цепляются за Учение именно потому, что оно обещает бессмертие. Это приносит им утешение, но все же многие из них пугливо оглядываются на надвигающийся ужас и плохо верят в обещания Авторитетов. Многие полагают, что религии созданы для утешения перед ужасом смерти.

Ученик должен не только утвердиться в своем бессмертии, но во все свои действия, во все свое творчество вносить искру творчества космического Огня, единого для всей Вселенной, того огня, частицу которого каждый носит в себе и которая с непреложной убежденностью гарантирует неуничтожимость нашей Сущности и ее бессмертие. Когда ученик начинает жить не только своею текущей временной жизнью, он начинает жить своими будущими жизнями. Он говорит, например: «Как бы я хотел в, своей будущей жизни быть композитором», а многие начинают осмысливать свое существование на высших планетах и даже думать о том времени, когда они сами начнут творить Миры. Вместо бесконечного трепета перед беспощадным Роком и оплакивания кончины близких, человек проникается радостью перед возможностью обновления своих дряхлеющих и рассыпающихся форм.

Волей Великой Кармы каждый ученик Агни-Йоги избран участником мировых событий построения Новой Расы. Великая многотысячелетняя работа развернута перед ним, и совершенно непристойно предаваться ему ужасу перед обновлением.

Нужно верить в Космическую справедливость, уготовавшую каждому из подошедших лучшую, несравненно более прекрасную ступень, путь к которой лежит через ворота смерти. Пусть эти ворота будут для вас не воротами в страшную бездну, но радостным восхождением на новую прекрасную ступень. Если кто боится разлуки с близкими, то там он встретит еще более близких. Если кто жалеет оставленный дом, то там он обретет свой настоящий дом. И нет большего счастья ни здесь, ни там, чем счастье испытания полной чаши.

Путь Учения есть путь мышления дальних миров.

Путь Учения есть путь бессмертия.

Путь Учения есть путь осознания своей беспредельности.

«Человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти» (Озарение).

«Смерть не более чем стрижка волос», – говорит Учение Живой Этики. Чтобы истина этих слов, а также всего ранее сказанного по этому поводу не остались голословными утверждениями, надо познавать, накапливать знания до тех пор, пока первоначальная, смутная вера не превратится в незыблемое верознание.

Недостаточно один или два раза прочитать книги серии Агни-йоги или, скажем, «Тайную Доктрину» Е.П.Блаватской – их нужно изучать, усваивать и применять, памятуя, что степень понимания есть степень овладения духовными силами, к которым Учение Живой Этики является ключами.

«Читайте Учение, вникайте как можно глубже в смысл читаемого и думайте, что можно применить. Выбирайте мудро – по силам и возможностям – без умаления и преувеличения своих сил. Но если сердце затрепещет – «смогу ли?» – дерзайте! Кто больше применит, тот больше и преуспеет. Главное – работайте, избегая праздных рассуждений».

И еще: «Чем глубже понимание Учения, тем мощнее мысль понимающего».

Думая о себе, надо отождествлять себя не с физическим (видимым) телом, а со своей бессмертной душой, частицей вечного космического Огня Беспредельности.

Великий дух, покинувший нашу землю в середине текущего века, оставил нам следующие слова: «Если бы люди знали Истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда».

Другой Великий дух сказал:

«Смерть – самое естественное явление ­всегда кажется противоестественным. Явление самое ожидаемое – всегда врывается неожиданно. Радость освобождения духа из темницы материи ­– всегда воспринимается как горе. Когда же, наконец, рассеется это почитание смерти?! В нашей стране, по причине безбожия, как нигде процветает культ смерти. На скорбь по случаю смерти опираются все наши произведения как на самое сильное чувство. И даже само почитание героизма превращается в почитание смерти. Перед памятниками, где пылает «Вечный огонь», проливаются слезы о погибших героях! Люди, как попугаи, повторяют: «Вечная Память», «Вечная Слава», имея в виду сохранение подвига в народной памяти. На камне стараются вырезать имена героев, понимая, что материя камня куда прочнее материи народной памяти. Но славные дела, действительно, живут вечно. Все подвиги притягиваются к бессмертному Буддхи и разделяют его бессмертие. Воистину, никогда не угасает огонь, зажженный подвигом. Лампада Героя не угасает в Пространстве. И страх перед смертью, и скорбь окружающих проистекают оттого, что все понимают в духе, что великий дар совершенствования – дар жизни, дар свершения подвига – не состоялся, и круг завершился напрасно. В духе, если он не оторвался от человека, все понимают, что жили или живут недостойно, что венец подвига мог украсить чело каждого уходящего от земли.

Так пусть каждая смерть напоминает нам о возможности подвига и о мрачном состоянии духа, растратившего священный огонь на базаре жизни».

И еще: «...странно слышать о страхе смерти от человека, которому давно известно, что смерти нет, что это только смена состояний, и если эта смена происходит при тяжких обстоятельствах, то в этом наша вина и все это послужит на пользу, ибо исключит эти обстоятельства в будущем.

Конечно, тяжкая сторона разлуки в переживаниях реальна, но сама-то разлука в действительности есть Майя. Двое, находившиеся в комнате и ощущавшие друг друга при свете, не видят друг друга, когда погасает свет, но разве разлука происходит? Можно зажечь еще больший свет, и источник его в нас самих. Благо тем, кто зажег его заранее».

Голос Безмолвия сказал: «Все, что имеет начало, должно иметь и конец. Человек, получивший жизнь, тем самым приготовляется к смерти. Каждый из нас рано или поздно должен умереть. Люди делают большую ошибку, забывая об этом, и живут так, как будто они никогда не умрут. Так поступают даже те, кто вступает в преклонный возраст. Неизбежная гибель тела, с которым (только) большинство людей себя ассоциирует, порождает мучительный страх смерти, концепцию бессмысленного существования, пессимизм. Именно поэтому люди стараются не думать о смерти, хотя умирающие вокруг постоянно напоминают об этом, и особенно сильно смерть напоминает о себе, когда умирают близкие. Между тем сказано: «Смерть не больше чем стрижка волос». Как вы понимаете эту фразу?

Твердый путь должен начинаться с познавания этой проблемы.

Проблема смерти раскрывается с осознания семеричности своей природы. Итак, запомним: плотное (или физическое) тело, эфирный двойник, астрал, низший разум (или интеллект), Высший Разум, Буддхи и седьмой принцип – Атман. У каждого народа различные принципы имеют свое название, в различных философских системах порядок их претерпевает изменения: некоторые из них сливаются, например Высший и Низший разум сливаются в Манас или просто Разум; эфирный двойник разделяется на эфирный принцип и прану. Все такие мутации имеют свои причины и объяснения, но мы для философской цели примем приведенную выше.

Люди хорошо знакомы с физическим принципом, но все же даже для самой передовой науки он содержит в себе множество потрясающих тайн! Огромное большинство не имеет о нем никакого понятия, немногие могли его наблюдать, но если кто-то не верит в привидения, то он уже на пути к познанию, ибо в сознание его уже заброшено представление, хотя и негативное. Но астрал можно наблюдать и изучать, даже не видя его, так же, как интеллект и Высший Философский Разум.

Человек умирает три раза: когда умирает его плотное тело, когда умирает эфирный двойник, когда он покидает астрал, вместе с которым исчезает и Низший Манас. Далее человек пребывает в непреходящем теле, состоящем из Атмана плюс Буддхи плюс Манас.

После прочтения вышеприведенного материала, может быть, кому-то придет в голову мысль, что окружающая нас жизнь со всеми ее тревогами и заботами не заслуживает серьезного к ней отношения, так как все это иллюзия – Майя, не имеющая реального существования, растворяющаяся, как мираж, в потоке времени. Такая мысль даже может уменьшить в человеке чувство ответственности и тем нанести вред процессу самоусовершенствования.

По этому поводу Голос Безмолвия сказал: «Все в этом проявленном Мире является иллюзией, ибо все временно. Учение советует не привязываться к дыму растворяющихся форм. Но из этого не следует делать заключения, что эти формы надо презирать и относиться пренебрежительно к переживаемому моменту: именно эти преходящие формы и этот момент прохождения через них дают великие возможности для роста и совершенствования духа, ради которых и существует Майя. Иллюзия есть рычаг совершенствования. Когда ступень, на которую дух поднимается с помощью этого рычага, достигнута, он должен быть отброшен за ненадобностью и, чтобы не загромождать Пространство, рассеиваться в том, из чего возникают новые формы, новые рычаги. Но люди хватаются за дым и в этом движении нередко падают назад».

Майя – это все временное, непостоянное, преходящее... Это река жизни с ее треволнениями, радостями и горестями, сменяющими друг друга.

Но как быть, когда волны Майи угрожают нашему благополучию и самой нашей жизни?

Тогда надо скрываться в Башне Духа. Под такою Башнею мы подразумеваем наше бессмертие, непреходящее Эго – наше Высшее «Я», представляемое триадой: Атма, Манас (высший), Буддхи. Надо переносить свое сознание в свое высшее «Я», отождествлять его с ним; какими словами при этом пользоваться – дело выбора каждого.

Мой друг-поэт уверял себя:

Великий философ Вивекананда для осуществления тождественности со своим Высшим «Я» рекомендовал твердить себе формулу: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно прекрасная душа».

И еще: «Ученики должны жить жизнью не одного воплощения и не следующего, не даже циклом существования на одной планете, не даже циклом существования одной Солнечной системы, но циклом Беспредельности, циклом, не имеющим ни начала, ни конца. Велика радость ощущения в духе своем Беспредельности.

Из этого нужно исходить во всех своих мероприятиях. Тогда придет и мудрость... бережливости, когда ни одна секунда перед лицом Беспредельности не теряется напрасно».

«Мы вышли из сердца Солнца и по ступеням дальних миров должны возвратиться в него».