Альфред Хейдок

Ведите себя верхним путем

«Не уходите от жизни, ведите себя верхним путем», – так сказано в «Зове», первой книге, открывающей серию Агни-Йоги.

Что представляет собой верхний путь и как по нему идти – возникают первые вопросы. Верхний путь есть путь открытия высших огненных (духовных) центров в организме человека. В отличие от низших центров, расположенных ниже солнечного сплетения и ведающих животными отправлениями и страстями, высшие духовные центры связаны с высокими эмоциями возвышенной любви, самоотверженностью, преданностью Свету,^[1] устремлениями к Общему Благу, благому творчеству и Красоте.^[2]

Идти по этому пути – значит взращивать в себе все только что перечисленные высокие чувства. Может ли человек, дотоле всецело отдававшийся ничтожным житейским интересам (наживе, наслаждениям), сразу перейти к таким высоким чувствам? Нет, не может. Ему будут мешать мыслеобразы прежних деяний и наслаждений, главным образом эротических. Яркой иллюстрацией сказанного можно считать Прохора Громова, главного героя романа В. Шишкова «Угрюм-река». Прохор вел разгульную жизнь, которой отдавался с безудержностью своей могучей натуры; удары судьбы заставили его призадуматься о своей неладной, непутевой жизни: когда его брат ушел в монастырь, Прохора охватило раскаяние, и он пытался молиться, но из этого ничего не получалось ­перед внутренним взором молящегося Прохора неизменно всплывал голый бабий зад.

Человек становится тем, о чем он думает. Думающий о наслаждениях, извлекаемых из различных форм разврата тела и духа, станет развратником и будет увлечен в бездну разложения.

Думающий о возвышенной любви, о радости творчества и внесения красоты в жизнь, о подвиге строительства новых форм тем самым возвышает себя и подвигает по лестнице восхождения к своему назначению – стать космическим сотрудником. Отсюда первая необходимость – очищать свое сознание от низкотелесных мыслей, подобных молитве Прохора Громова.

Являясь нашими порождениями, духовными детьми, соблазнительные мыслеформы постоянно требуют питания от своих породителей, то есть тех чувств, которые их породили. Для этого они снова и снова возвращаются к своим породителям и производят в них желаемое возбуждение. Получив таковое, они усиливаются и увеличиваются и уже сильнее и требовательнее стучатся, чтобы получить новую порцию желаемого.

Наконец они приобретают такую силу, что полностью порабощают своего породителя, и последний уже ни о чем другом думать не может... Как бороться со своими вредными порождениями?

Следует заменит их возвышенными мыслями и представлениями, на какие только способен данный человек. Для осуществления такой замены, другими словами, для очищения сознания от низших мыслей и чувств необходима трансмутация своих порождений. На необходимость трансмутации указывает Учение Живой Этики. Термин «трансмутация», обычно означающий преображение или перерождение, в данном случае следует понимать как подчинение низшего высшему. Другими словами ­человек подавляет свои низшие страсти, сдерживает их ради достижения более высокого идеала, зажегшего в нем устремления своею красотою. Сила его устремления снабжает его силой воли^[3] необходимой для этой борьбы.

Сказано: «Всякая воля рождается из притяжения к высшему и борьбы с низшим. Это и есть процесс трансмутации». Вдумаемся, что происходит при трансмутации. Нашу необузданную страсть^[4] можно приравнять к дикому необъезженному коню, которого мы должны покорить. Непокоренный же, он сбросит нас и растопчет. Покоренный же, обратится в полезную, служащую нам силу.

– Но откуда взять силу воли для такой борьбы?

– Было сказано: «Всякая воля рождается из притяжения к высшему...»

– Что подразумевается здесь под словом «высшее»?

– Это внесение в человеческие отношения Великих идеалов братства, взаимопонимания и Любви; это идеалы искусства, которые есть искание и выражение высшего совершенства во всем; это ряды подвижников Общего Блага, борцов за свободу мысли, за внесение красоты в жизнь,^[5] за свет, за просвещение. Любовь к этим идеалам, любовь к подвижникам – носителям этих идеалов является тем зовущим маяком, тем факелом, который зажигает устремление в наших сердцах и снабжает нас волей для борьбы с низшими.

Итак, подчинение низшего высшему приведет к очищению сознания; чтобы успешно двигаться по верхнему пути, необходимо осознать ведущую роль сердца в человеческом организме. Не правы те, кто считают сердце лишь аппаратом, перегоняющим кровь. Сердце связывает нас с Космосом. В нем дремлет величайшая духовная сила. Сердце – престол чувств и источник чувствознания (интуиции) и духоразумения. Через сердце с нами говорит наше Высшее Я или наш дух; то, что называют совестью, и есть голос этого духа.

По мере овладения мудростью Учения Живой Этики и применения этой мудрости в Жизни этот Голос усиливается, приносит озарение и раскрывает сверхчувственные области знания. «Иже успеет услышать своего духа голос, над бездною вознесется». Так говорил Величайший Подвижник Земли Русской Сергий.^[6]

Необходимость прислушиваться к голосу своего сердца, его интуиции, продиктована несовершенством нашего рассудка, интеллекта. Привожу по этому поводу выписку из замечательного труда Александра Клизовского «Основы Миропонимания Новой Эпохи» (том I, г. Рига, 1934 г.).

«К счастью для человечества, в человеческом организме имеется один дивный орган, который способен разобраться во всех самых сложных вопросах, если сознательно к нему обратиться. Орган этот – сердце. Потому, со всеми сложными, запутанными и кажущимися неразрешимыми вопросами нужно обращаться не к своему уму, но к сердцу.

Наш ум – аппарат весьма несовершенный... Он требует постоянного за собой контроля и наблюдений, потому что его интересует не предмет мышления, но само мышление. Он может с одинаковой интенсивностью и напряжением мыслить как о самом возвышенном, так и о самом низменном. Он может по одному и тому же вопросу представить десять решений «за» и десять решений «против», ибо его суждения меняются вместе с дуновением ветра.

Наш ум никогда не имеет правильного представления о текущих событиях. Он вечно ошибается и вовлекает человека в непоправимые ошибки и заблуждения. Он не видит и не понимает угрожающих человеку опасностей и часто ввергает его в самообман, в пороки и даже преступления.

Неуправляемый и недисциплинированный ум – наш враг, и доверяться ему весьма опасно. Человек должен из этого непостоянного, капризного, противоречащего и опасного сотрудника сделать своего послушного слугу, который будет мыслить лишь в том направлении, которое ему указывается высшим сознанием человека.

Совершенная противоположность уму – сердце. Оно наш друг постоянный, неизменный, верный. Оно никогда не ошибается и никогда человека не обманет. Оно знает все и может дать ответ на любой неразрешимый для ума вопрос, если суметь к нему сознательно обратиться.

«Сердце вздрогнет первое, сердце затрепещет первое, сердце узнает многое прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить».

«Сердце человеческое – престол сознания». «Человеку дано сердце для высших сношений». Потому все, что доходит до сознания человека, должно пройти через цензуру сердца. Все, что не может быть принято сразу, пусть полежит у престола сознания, в глубине сердца. Оно обдумает проблему и вынесет правильное и безошибочное решение. Но должен ли человек давать волю своему уму, ибо его скороспелые и необоснованные решения неизбежно приведут к ошибкам.

Когда человек слышит то, чего он никогда не слышал, он никогда не должен говорить: этого не может быть, это невероятно. Эта убийственная формула несознательности, которую незнание выдвигает против знания, не имеет за собой никакого подтверждения и закрывает врата для доступа знания, потому что происшедшее уже существует, и если мы его не видим, это не значит, что его нет или не может быть.

Зарождающиеся в человеческой голове идеи где-либо существовали и существуют, а если они еще не существовали, то человеческая мысль дает им существование. Все, что зародилось в мысли человека и произнесено, – все существует и все возможно. Человеческая мысль не может создать то, что невозможно и не может существовать, ибо для невозможного и несуществующего нет идеи, нет выражения.

Таким образом, лишь в своем сердце человек должен искать ответы на все сложные и неразрешимые вопросы. Ни книжные теории, ни мнения других людей, ни собственное спекулятивное мышление не могут служить основанием для принятия того или иного решения в столь ответственных вопросах и в столь серьезное время, когда решается судьба человека на многие тысячелетия вперед, но лишь голос своего сердца может быть единственно верным советником, правильным судьей и бесспорным авторитетом.

«У Древних Учение начиналось с положения руки на сердце. При этом Учитель спрашивал: «Слышишь ли?» И ученик отвечал: «Слышу». «Это бьется сердце твое, но это лишь первый стук в Врата Великого Сердца. Если не будешь внимать биению своего сердца, то оглушит тебя биение Великого Сердца». Так в простых словах давался указ: через познание самого себя – путь к Беспредельности» («Сердце», § 460).

«... Незнание – главный враг человека и источник многих его страданий. К несчастью, люди ленивы и не любят учиться. Многие люди всю жизнь обходятся теми знаниями, которые они приобрели в детском возрасте, в основном в школе. Конечно, при таких познаниях, не может быть широты взглядов, не может быть правильной оценки происходящих событий, а если нет правильной оценки, то всегда возможны ошибки... Всякое событие, выходящее из ряда обыденных явлений, ставит незнающего человека в тупик. Он беспомощно опускает руки, говоря: «Конец всему», между тем для знающего это будет концом лишь отжившего и началом нового.

Незнание есть слабость, тогда как знание есть сила и некоторая величина...»

Роль сердца в становлении человека настолько велика, что Учение Живой Этики отводит ему отдельную Книгу.

Сказано: «Качество и последовательность малых мыслей наслаивает основу больших действий. Наши враги – малые докучливые мухи» (то есть мелкие, ничтожные мысли – А.П.Х., «Знаки Агни-Йоги», §629).

Итак, вехами на верхнем пути являются очищение сознания и следование голосу сердца.

«Мы на земле для того, чтобы научиться управлять стихийными силами и трансмутировать их в высшие энергии, и потому трансмутация земных энергий (особенно половой энергии) есть восхождение к Дальним Мирам».

Закончим историческим примером, когда влюбленность была трансмутирована в гениальное музыкальное произведение.

В начале своей карьеры композитор Шуберт был приглашен венгерским магнатом Эстергази в качестве учителя музыки для своей дочери. С преподавателем и его ученицей произошло то, что было так естественно для двух молодых устремленных к прекрасному существ – они влюбились друг в друга. Как только Эстергази заметил происшедшее, он немедленно уволил Шуберта. Но спустя некоторое время Шуберт получил от Эстергази приглашение явиться в его замок: была указана точная дата, когда магнат ожидал его. У Шуберта вспыхнула надежда, что, может быть, суровый отец уступил мольбам своей дочери и дал согласие на брак с ним. Как на крыльях он полетел в замок.

Но там ожидал его удар: в этот день Эстергази выдавал свою дочь замуж за офицера-аристократа и в замке играли свадьбу. Вызов Шуберта в замок был актом мести всесильного магната.

Трудно представить и передать чувства, которые пережил молодой человек. Но он претворил их, трансмутировал в гимн Великой Матери Мира, известный под названием «ABE МАРИЯ».

Так из мук неудовлетворенной любви родилось произведение, которому суждено жить века и века, неся утешение и радость людям.